El regreso a la caverna.

Trabajo, caverna

No basta decir solamente la verdad, mas conviene mostrar la causa de la falsedad.
Aristóteles (384 AC-322 AC)

En la «Alegoría de la Caverna» expuesta por Platón en su VII dialogo de la «República» el ser humano ha nacido en una caverna y está atado desde su nacimiento a observar únicamente las figuras sombrías proyectadas por el fuego detrás de ellos en una pared. En la caverna, el ser humano no puede mover su cabeza y observar a cualquier otro lugar que no sean las sombras frente a él. Ha nacido observando solamente la imagen de un mundo superior.

Seguramente estás plantado observando la pantalla del ordenador o de un dispositivo móvil. Hay una luz que proyecta imágenes, letras, símbolos, signos, etc; y todas esas figuras parecen ser reales, pero son solo proyecciones de las verdaderas. Estás enfocado en descubrir el mundo a través de una pantalla, observas los acontecimientos y crees que estás consciente de la realidad «y si se produce dentro de aquella prisión un eco, siempre que alguno de los transeúntes hable, ¿no creerán los cautivos que son las sombras mismas las que hablan?»(Platón).

La realidad está ‘filtrada’ para que quepa en tu pantalla, limitándola para que sea digerible. La realidad ha sido escogida para ti por alguien que considera lo que es conveniente que sepas y lo que no lo es. Estás observando la obra de hombres y mujeres que proyectan sombras en una caverna que ha existido desde que naciste. Y estás atado para seguir viendo aquellas sombras. ¿Por qué alguien más decide lo que tienes que saber y lo que no?¿Quién decide si estamos o no preparados para ver el mundo real?¿Por qué?

El telofono es nuestro filtro a la realidad

El telofono es nuestro filtro a la realidad

Según Platón, el ser humano alcanza el conocimiento mediante dos mundos. El primero de ellos es el sensitivo, pues todo ser humano adquiere la información sobre su entorno mediante sus sentidos y construye la realidad dictada por ellos. El siguiente mundo es el inteligible que pertenece a la conocimiento racional de las cosas.

Es evidente que somos esclavos de los sentidos.  «El cuerpo material está compuesto por los sentidos, y como consecuencia la actividad del cuerpo son actividades sensoriales» (Bhaktivedanta, A.C.S. Prabhupada, 1979). Nuestros ojos solo pueden ver un espectro de luz, solo podemos escuchar ciertas frecuencias y solo podemos sentir lo que roza la piel. Pero «la mente está sobre los sentidos, si podemos controlar la mente, nuestros sentidos estarán controlados de forma automática»(Bhaktivedanta, A.C.S. Prabhupada, 1979). ¿De verdad elegimos lo que queremos ver? Las cadenas representan nuestro prejuicio con respecto a la realidad ¿Acaso estamos encadenados?

Incluso yo estoy ‘discriminando’ parte de la información en este momento para esta entrada de este blog. No lo hago porque crea que ustedes están encadenados, sino porque me considero a mi mismo como uno de esos hombres que apenas se ha dado cuenta que todo lo que ha conocido es solo una sombra del mundo y que la información que tengo disponible para ustedes mis lectores, está limitada por mis propias cadenas.

Existen nivel del conocimiento diseñados para ser alcanzados solo por unos cuantos, esperando que solo los ‘elegidos’ alcancen el mayor grado. Esto lo explica Platón de la siguiente manera:

Es preciso, por lo tanto, darle tiempo para que se acostumbre por grados á esta luz, completamente nueva para él. Primero, discernirá sin dificultad las sombras; después, las imágenes de los hombres y de los objetos reflejadas sobre la superficie de las aguas; y, por último, los hombres y los objetos mismos. Entonces podrá fijar sus miradas en el cielo,sobre todo durante la noche, á la dulce claridad de la luna y de las estrellas.

La educación ‘moderna’ está basada en esta alegoría platónica y con el tiempo se ha convertido en un dogma. Esta dogma ha sido adaptado a cada país, a cada región y como cualquier dogma, se toma por correcto e indiscutible después de 2500 años.  Pero su esencia inicial, su enseñanza ha sido transgredida. ¿No aseguran los ‘maestros’ que poseen el conocimiento final de toda ciencia o filosofía? Tal vez no lo digan ellos mismos pero se ha hecho pensar que así es.

La educación es la sombra y los estudiantes y los profesores son los hombres en la caverna. El conocimiento y la sabiduría están más allá de las imágenes y grafemas que proyectamos o escribimos en un pizarron o pantalla colgada a la pared. Incluso hemos llegado a creer que la única fuente de conocimiento verdadero son aquellos edificios llamados escuelas o universidades en las que nos dan herramientas para una mejor calidad de vida pero que su enseñanza sobre la vida, resulta muy escasa.

Incluso los libros se consideran sinónimos de conocimiento pero en realidad son una forma de difundir el conocimiento. Es cierto que son la representación mas valiosa de la cultura pero un solo hombre necesitará de miles de libros para alcanzar el verdadero conocimiento, y que estará limitado sin una interacción con su entorno.

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Referencias

Bhaktivedanta, A.C.S. Prabhupada.(1979). Yoga for the Modern Age: The Path of
Perfection
. Los Angeles: Internacional Society For Krishna Consciousness.

Palen, S. (2015). #23 El poder de tu Influencia. Recuperado el 23 de agosto de 2015                de sebastianpalen5.wordpress.com

Platón, Obras Completas (1871). La República. Traducción: Patricio de Azcárate. Colección Biblioteca                    Filosófica. Madrid:Medina y Navarro Editores.

Pedemonte, A.(2007).Platón: “La Alegoría de la Caverna”. Recuperado  el 23 d Agosto de 2015                              de aquileana.wordpress.com

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4 comentarios en “El regreso a la caverna.

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