¿Dónde se encuentra el “Yo”?

Tengo un cuerpo compuesto por muchas células, con átomos que vibran a velocidades tan altas que parecen inmóviles y que conforman un universo tan pequeño, e igualmente vasto, que sus límites apenas podemos intuir de forma cuántica. Por mucho tiempo basé mi concepción del Yo en función de esas células que dan forma a mi apariencia física pero no nunca consideré que, si mis células mueren a diario y renacen otras, en el ciclo natural de la vida, entonces yo muero y reencarno a diario.

Me pregunté si el yo de ayer era el mismo que es hoy, pues aunque los pensamientos de ayer no los tengo hoy —pero si la misma conciencia— entonces es plausible que mi yo físico y mi yo mental, fueran distintos yo, y que mi yo físico original haya muerto hace años. No obstante, hay una entropía, producto de un sistema armónico que busca equilibrarse constantemente para evitar que mi yo mental, perezca con mi yo físico. Al notar que así era, supe entonces que debía haber distintos yo, cada uno dependiente del otro pero autónomos en su “funcionamiento”. Si únicamente el yo residiera en mi cuerpo, lo que soy hoy no tendría ninguna relevancia mañana. Mi cuerpo no soy yo.

Pero pensé que ese yo, no debería ser indivisible, pues al estar originado pero no formado por muchas partes, habría en él tal vacuidad que iría en contra de la individualidad.

EL concepto de vacío

Me senté a meditar, intentando olvidar todo lo aprendido para poder aprender algo nuevo y me encontré con un yo mental, más abstracto. Supuse que mi inteligencia era yo., que esa voz, mi voz interna, era mi yo hablando. Pero la mente no produce sonido alguno. Esa voz no proviene de la mente si o de mis cuerdas vocales que emiten sonido hasta mis oídos de forma interna. Esa voz no era mi mente, no era mi yo. ¿Cómo puede algo corresponder y ser al mismo tiempo correspondido? y el dueño al mismo tiempo?Tengo un mente pero si esta me pertenece entonces no soy yo. Yo no soy mi cuerpo, no soy mi mente, tampoco soy mi alma, estas me fueron otorgadas, son cualidades, pero ninguna de ellas soy yo.

¿Quién soy yo entonces? La misma pregunta resuena como campanas en una habitación cerrada. El viento contesta con un leve silbido: Yo soy tú, soy él, ella, ellos, nosotros. En un principio todos fuimos una sola cosa, una estrella en el centro del universo que estalló en el Big Bang. Lo que quiere decir que nuestros átomos, así como el del agua, de la tierra, los animales, las plantas, incluso de las bacterias, virus y los cada ser humano del planeta, estuvieron unidos en una sola y misma cosa.

Los cinco agregados del apego de acuerdo al budismo.

Los cinco agregados del apego de acuerdo al budismo.

El problema es el apego a un individualidad donde se cree que lo que somos, nació con nosotros y es inmutable. Existe un enorme temor de perder esa individualidad, porque la basamos en la percepción que tenemos nosotros, de nosotros. Lo que significa que Yo soy los que fueron, vivo en los que son y habitare en los que serán. Yo soy la rata que se escurre en las alcantarillas, soy el árbol que crece junto la ventana, incluso la lluvia que cae forman el Yo.

 

Yo fui antes que tú, tú eres mi pasado.

Tú y yo somos el mismo yo que vemos en ella y él,

pero cada uno de ellos y sus yo han ganado una conciencia propia,

una semi individualidad determinada por las dimensiones de sus cuerpos.

Todos somos una misma conciencia cósmica en el que cual se edifica el mundo y solo por ella se mantiene. Somos la red que inunda todas las células y llega hasta los confines del infinito y oscuro cielo. Yo soy el sol, Yo soy el agua, el agua eres tú, tú eres ella, ella somos todos. Mi mente, mi espíritu, mi cuerpo son extensiones del yo que nace permanente y transmigra según las eras. Todos somos muchas mentes de una conciencia universal. Yo soy lo que soy contigo por interacción.

Por Y. J. Rivas
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El regreso a la caverna.

Trabajo, caverna

No basta decir solamente la verdad, mas conviene mostrar la causa de la falsedad.
Aristóteles (384 AC-322 AC)

En la «Alegoría de la Caverna» expuesta por Platón en su VII dialogo de la «República» el ser humano ha nacido en una caverna y está atado desde su nacimiento a observar únicamente las figuras sombrías proyectadas por el fuego detrás de ellos en una pared. En la caverna, el ser humano no puede mover su cabeza y observar a cualquier otro lugar que no sean las sombras frente a él. Ha nacido observando solamente la imagen de un mundo superior.

Seguramente estás plantado observando la pantalla del ordenador o de un dispositivo móvil. Hay una luz que proyecta imágenes, letras, símbolos, signos, etc; y todas esas figuras parecen ser reales, pero son solo proyecciones de las verdaderas. Estás enfocado en descubrir el mundo a través de una pantalla, observas los acontecimientos y crees que estás consciente de la realidad «y si se produce dentro de aquella prisión un eco, siempre que alguno de los transeúntes hable, ¿no creerán los cautivos que son las sombras mismas las que hablan?»(Platón).

La realidad está ‘filtrada’ para que quepa en tu pantalla, limitándola para que sea digerible. La realidad ha sido escogida para ti por alguien que considera lo que es conveniente que sepas y lo que no lo es. Estás observando la obra de hombres y mujeres que proyectan sombras en una caverna que ha existido desde que naciste. Y estás atado para seguir viendo aquellas sombras. ¿Por qué alguien más decide lo que tienes que saber y lo que no?¿Quién decide si estamos o no preparados para ver el mundo real?¿Por qué?

El telofono es nuestro filtro a la realidad

El telofono es nuestro filtro a la realidad

Según Platón, el ser humano alcanza el conocimiento mediante dos mundos. El primero de ellos es el sensitivo, pues todo ser humano adquiere la información sobre su entorno mediante sus sentidos y construye la realidad dictada por ellos. El siguiente mundo es el inteligible que pertenece a la conocimiento racional de las cosas.

Es evidente que somos esclavos de los sentidos.  «El cuerpo material está compuesto por los sentidos, y como consecuencia la actividad del cuerpo son actividades sensoriales» (Bhaktivedanta, A.C.S. Prabhupada, 1979). Nuestros ojos solo pueden ver un espectro de luz, solo podemos escuchar ciertas frecuencias y solo podemos sentir lo que roza la piel. Pero «la mente está sobre los sentidos, si podemos controlar la mente, nuestros sentidos estarán controlados de forma automática»(Bhaktivedanta, A.C.S. Prabhupada, 1979). ¿De verdad elegimos lo que queremos ver? Las cadenas representan nuestro prejuicio con respecto a la realidad ¿Acaso estamos encadenados?

Incluso yo estoy ‘discriminando’ parte de la información en este momento para esta entrada de este blog. No lo hago porque crea que ustedes están encadenados, sino porque me considero a mi mismo como uno de esos hombres que apenas se ha dado cuenta que todo lo que ha conocido es solo una sombra del mundo y que la información que tengo disponible para ustedes mis lectores, está limitada por mis propias cadenas.

Existen nivel del conocimiento diseñados para ser alcanzados solo por unos cuantos, esperando que solo los ‘elegidos’ alcancen el mayor grado. Esto lo explica Platón de la siguiente manera:

Es preciso, por lo tanto, darle tiempo para que se acostumbre por grados á esta luz, completamente nueva para él. Primero, discernirá sin dificultad las sombras; después, las imágenes de los hombres y de los objetos reflejadas sobre la superficie de las aguas; y, por último, los hombres y los objetos mismos. Entonces podrá fijar sus miradas en el cielo,sobre todo durante la noche, á la dulce claridad de la luna y de las estrellas.

La educación ‘moderna’ está basada en esta alegoría platónica y con el tiempo se ha convertido en un dogma. Esta dogma ha sido adaptado a cada país, a cada región y como cualquier dogma, se toma por correcto e indiscutible después de 2500 años.  Pero su esencia inicial, su enseñanza ha sido transgredida. ¿No aseguran los ‘maestros’ que poseen el conocimiento final de toda ciencia o filosofía? Tal vez no lo digan ellos mismos pero se ha hecho pensar que así es.

La educación es la sombra y los estudiantes y los profesores son los hombres en la caverna. El conocimiento y la sabiduría están más allá de las imágenes y grafemas que proyectamos o escribimos en un pizarron o pantalla colgada a la pared. Incluso hemos llegado a creer que la única fuente de conocimiento verdadero son aquellos edificios llamados escuelas o universidades en las que nos dan herramientas para una mejor calidad de vida pero que su enseñanza sobre la vida, resulta muy escasa.

Incluso los libros se consideran sinónimos de conocimiento pero en realidad son una forma de difundir el conocimiento. Es cierto que son la representación mas valiosa de la cultura pero un solo hombre necesitará de miles de libros para alcanzar el verdadero conocimiento, y que estará limitado sin una interacción con su entorno.

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Referencias

Bhaktivedanta, A.C.S. Prabhupada.(1979). Yoga for the Modern Age: The Path of
Perfection
. Los Angeles: Internacional Society For Krishna Consciousness.

Palen, S. (2015). #23 El poder de tu Influencia. Recuperado el 23 de agosto de 2015                de sebastianpalen5.wordpress.com

Platón, Obras Completas (1871). La República. Traducción: Patricio de Azcárate. Colección Biblioteca                    Filosófica. Madrid:Medina y Navarro Editores.

Pedemonte, A.(2007).Platón: “La Alegoría de la Caverna”. Recuperado  el 23 d Agosto de 2015                              de aquileana.wordpress.com

Humanos por convicción, bestias por elección.

El coraje puede ser un poderoso aliado. Si se usa debidamente, puede brindar el valor y la fuerza suficiente para lograr el objetivo deseado. Pero por otro lado, si no se sabe controlar, puede causar grandes desgracias, desencadenando la ira y la violencia. Esta última causa tantos estragos como un virus, contaminando el pensamiento y la conducta humana.

Como seres dominante del mundo, los humanos definimos el destino del planeta. La naturaleza humana es en sí misma, una extensión del orden natural establecido a lo largo de millones de años. Las teorías filosoficas más prominentes establecen al ser humano como centro del universo. Incluso la religión cristiana lo describe como la “imagen y semejanza de Dios”.

La creación de Adán (Creazione di Adamo) por Miguel Ángel, 1511 Capilla Sixtina, Roma. Ciudad del Vaticano

La creación de Adán (Creazione di Adamo) por Miguel Ángel, 1511
Capilla Sixtina, Roma. Ciudad del Vaticano

Los seres humanos podemos ser violentos por naturaleza, pues estamos formados por instintos animales. Pero desde un punto de vista religioso podemos encontrar en la tesis “Discurso sobre la Dignidad del hombre” de Giovanni Pico della Mirandola, pensador nacido en la Italia renacentista, una referencia al Génesis bíblico que establece que el humano no tiene naturaleza.

La naturaleza de las demás criaturas la he dado de acuerdo a mi deseo. Pero tú no tendrás límites. Tú definirás tus propias limitaciones de acuerdo con tu libre albedrío. Te colocaré en el centro del universo, de manera que te sea más fácil dominar tus alrededores. No te he hecho mortal, ni inmortal; ni de la tierra, ni del cielo. De tal manera, que podrás transformarte a ti mismo en lo que desees. Podrás descender a la forma más baja de existencia como si fueras una bestia o podrás, en cambio, renacer más allá del juicio de tu propia alma, entre los más altos espíritus, aquellos que son divinos.

Quizá la naturaleza del humano sea no tener naturaleza ¿O es acaso, la de determinar su propio camino?  No es la primera vez que me encuentro con esta dicotomía humana. En ciertas ocasiones he mencionado la predilección del hombre por la justicia y la generosidad y he tenido que admitir el insano juicio de este, en caer en la perversidad y la ira. Todo esto se reduce a simple elección. Es perturbador pensar que el ser humano es vil y pérfido por preferencia ¿No es acaso, el libre albedrío un regalo divino?

Sabemos que el razonamiento es lo que nos diferencia de las bestias porque se nos dio el «dominio sobre los peces del mar, sobre las aves del cielo, sobre los ganados, sobre toda la tierra, y sobre todo reptil que se arrastra sobre la tierra» (Gen. 1:26). ¿Por qué entonces, nuestra conducta es menos noble que los animales que presumimos inferiores?

En palabras del escritor Hemingay, «no hay nada noble en ser superior a los demás. La verdadera nobleza consiste en ser superior a tu antiguo yo». Supongo que lo tomó en consideración antes de suicidarse. Pero la realidad es que si somos superiores a todas las criaturas, también lo son nuestros errores. En la guerra por ejemplo, y parafraseando a Gabriel García Márquez, justificamos las atrocidades del enemigo para cometer impunemente las propias.

Soldado

Soldado

Podemos ser ángeles y demonios, ascender en nuestra existencia y construir un mundo armonioso, y como ‹seres animados maravillosos› (Pico della Mirandola. 1463-1494) somos un milagro en la creación divina. Sin ánimos de caer en dogmatismos me urge establecer necesidad del hombre por conocer la verdad a través de distintos caminos, entre los cuales la religión, aun cuando esté llena de ambigüedades, parece ser el más exitoso.

Al decidir que camino debemos tomar, bien sea por una filosofía religiosa o por un pensamiento ético y moral como justas bases para una sana convivencia y pleno desarrollo de un ser racional para luego ser llamados “personas” comenzamos a generar un verdadero cambio en la sociedad y en nosotros mismos. El concepto de persona, como se puede leer en la página definicion.de, es un «ser con poder de raciocinio que posee conciencia sobre sí mismo y que cuenta con su propia identidad». Por lo tanto, esta no responde al mismo sentido de ‘humano’ que responde a términos únicamente genéticos, sino que es una extensión de la existencia de este por medio de la experiencia en el entorno.

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En tal sentido, decimos que hay buenas personas y malas personas y aunque la influencia del entorno es vital para el desarrollo, al final lo que cuenta es la elección. Podemos crear un sociedad en la cual el amor, sea considerado fundamental en la «naturaleza humana ideal». De lo contrario, nuestra serpiente interna descenderá hasta revelar nuestra bestia interior, desatando miseria y dolor en cada rincón. No tenemos que creer en las palabras bíblicas, ni en la idea de cielo o en un infierno, pero basta con observar el mundo que hemos construido para entender nuestro ámbito de poder.

Hay que establecer los límites entre lo que podemos hacer y lo que debemos hacer. Todos en algún momento hemos saboreado la ira, nos hemos sentido furiosos y hemos estallado con violencia. Unos más que otros, lo que crea una diferencia entre alguien irritado y alguien cuyos límites están más allá de la crueldad. Pero cuando reconocemos que nuestro raciocinio es lo que verdaderamente nos hace personas, comprendemos que no podemos dejarnos llevar por el deseo y pensar que todo es posible porque tenemos el derecho y la libertad plena de hacer con nuestro mundo lo que queramos. Enrique Moros, en su ensayo sobre La Naturaleza Humana expone:

La calidad de un hombre bien puede medirse en cierto modo por aquello que le resulta vedado, por aquello que considera sagrado, por las convicciones a las que no está dispuesto a renunciar ni siquiera a relativizar. Pienso que nadie puede vivir tranquilamente al lado de alguien que todo lo cree posible e incluso cree posible hacer todo, porque si todo es posible entonces todos estamos en peligro, incluso él mismo.

Es indiscutible, que los humanos somos seres sociales y que toda nuestra conducta no obedece únicamente a una carga genética ancestral sino que también influye la experiencia en un entorno social. La violencia es consecuencia de una experiencia traumática, donde el sujeto está expuesto a actos de violencia es los primeros años de vida, pero ¿No es esta la forma en que justificamos la violencia con la violencia?

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Referencias

Della Miradola, Pico. Discurso sobre la Dignidad del Hombre. Ensayos para pensar. Recuperado el 15 de octubre de 2015 de: editorialpi.net

Moros, Enrique. (2009). La Naturaleza Humana. Contribución crítica a la argumentación a favor del aborto y la experimentación con embriones. Thémata. Revista de Filosofía. En linea] Número 41. 2009. Recuperado el 15 de octubre de 2015 de: institucional.us.es

Definición.de. Persona. Recuperado el 15 de octubre de 2015 de: definicion.de

Imágenes extraídas de :

www.pixabay.com

Mi búsqueda espiritual: Algo más acerca de mi

Conocí la fé a través del cristianismo, y la espiritualidad con el budismo. Estoy aprendiendo la correcta forma de vivir a través del Dharma y he comenzado a comprender el equilibrio natural a través de la Wicca. Yo no me veo a mi mismo como una persona religiosa pero considero que el hombre debe desarrollarse espiritualmente para poder conectarse con el Todo. Hace mucho tiempo inicié un desarrollo personal basándome en estas principales religiones estudiándolas como parte de una unidad. Mi eclecticismo no es a causa de una resistencia al sometimiento (tal como lo he podido comprender con el Islam) o la disciplina que representa pertenecer al alguna de ellas, es a razón de no estar completamente satisfecho en lo que yo considero es la ‘verdad cósmica’.

No quiero que confundan mi verdad con las expuestas por los seguidores de la ‘Nueva Era’, porque aunque pertenezcamos a una misma búsqueda, poseemos diferentes connotaciones de lo que implica buscar y encontrar el origen y la razón—si existe alguna más allá de la simple razón de ser— de todas las cosas. Yo considero a todas las religiones como pedazos de un espejo que se quebró hace muchas eras atrás. Como las ramas de un mismo árbol. Es cierto que en mi imperfección me aleje del camino que busco, quizá por mi predilección a adentrarme en la oscuridad de mi propia mente para esclarecerla y entenderla de modo que me ayude a entender la razón de la oscuridad en otras personas y en el mundo. Yo no considero la oscuridad como antagónica de la luz, porque ambas son solo lados opuestos del Big Bang.

Mi búsqueda de entender lo que me rodea es básicamente un conocimiento hermético de las cosas, heredado y sintetizado por los griegos de la antigua civilización egipcia. Actualmente me he sentido muy atraído por la cábala y cuando no estoy escribiendo alguna historia o preparando alguna clase, me dedico a estudiarla de forma autodidacta. A mi propio ritmo. Pero nunca olvido meditar, tal como lo aprendí del budismo u orar como me lo enseñaron los cristianos para comunicarme con Dios.  Esto no significa que deje de lado el conocimiento científico y que me complazca en conocer desde los hallazgos arqueológicos , invenciones tecnológicas, hasta los descubrimientos médicos y astronómicos.

No puedo creer en todo, porque eso significa que no creo en nada. Pero el todo y la nada son difíciles de visualizar si entendemos que la nada no existe, que en realidad pertenece a ‘algo’ o que hay algo en ella. Pero eso puede que signifique una negación de la existencia de la nada. Y la nada no existe hasta que pensamos en ella. En tal caso, puede que sea un filósofo nato que intenta plantearse interrogantes a su propia mente para entender las mentes de los demás, usando el principio hermético de la mente y la correspondencia.

A toda causa le corresponde un efecto. Tanto el macrocosmos como el microcosmos vibran tan alto y tan bajo que parecen inmóviles y ascienden y desciendo con ritmo para compensarse mutuamente y mantener el equilibrio. La Wicca me ha ayudado a entender ese equilibrio y la superioridad de la mente sobre el cuerpo o la materia en general y sus elementos. Claro que, si esperan verme usando un Athame, velas y levantar alguna ofrenda hacia el cielo, les digo de antemano que mi mayor ofrenda a sido simplemente yo. Ahora me planteo si de verdad existe el ‘Yo’ más allá de una imputación conceptual del conjunto mente-cuerpo.

¿Desde cuando comencé esta búsqueda? No tengo idea, y tampoco estoy seguro que sea realmente una búsqueda, puede que se trate de un reencuentro o una simple contemplación de las cosas a mi alrededor. Una contemplación de la naturaleza que aprendí estudiando las tradiciones paganas, especialmente la tradición Wicca por ser la más accesible pero no menos importante. Allí aprendí a respetar el orden natural y establecer un ritual que permita ‘lubricar’ la comunicación El Todo de forma muy similar a los rituales y ceremonias cristianas y budistas. Todo esto es para obtener sabiduría sin ánimos de convertirme un predicador o pretender que seré iluminado, todas mis inquietudes no son solo mías, tengo fe de que como yo, hay millones de personas en todo el mundo que han iniciado su propia búsqueda o mejor aún, que han alcanzado un nivel mayor de sabiduría producto de la misma búsqueda.

También he sido conmovido por ciertas tradiciones de tribus africanas en las que el perdón y el amor son más importantes que cualquier otra cosa para liberar el alma, igual como nos lo ha enseñado todas las demás religiones. Realmente he comenzado a sentir hacia ellos un profundo respeto y admiración. De hecho, puedo admitir que he sentido tristeza porque esa forma de vida no sea la que conozcamos en este lado del mundo. En cambio solo hacemos eco de sus defectos y supersticiones más dañinas para el ser humano.

Pero ya es mucho decir, llevo mas de seiscientas palabras y es poco lo que he dicho sobre mi mi búsqueda espiritual y visión del mundo. Si has llegado hasta aquí, mereces mi mas sinceras palabras de agradecimiento por permitirme contactar contigo y compartir mi búsqueda. Yo quisiera que tú también compartieras la tuya. Si todos ponemos en marcha nuestros engranajes de forma individual, activaremos en conjunto la máquina de la conciencia. No tengas miedo.

Y.J,Rivas

¿CÓMO SE CONSIGUE ‘SER HUMILDE’?

Yo no me considero una persona humilde, de hecho podría asegurar que soy todo lo contrario. No obstante, la humildad es algo que el hombre debe tener en cuenta en su gran camino hacia la perfección. Y sí, creo que si nos los proponemos, la alcanzaremos; no importa que pasen millones de años.

Una significativa aportación de parte de Lihem ben Sayel.

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Riqueza y Carencia – 4 clases de personas

A veces me despierto con ideas como esta, y no me queda otra mas que escribirla.

Es contradictorio imaginar que las personas que han tenido que luchar desde temprana edad para conseguirlo todo, al final se comporten como unos miserables. Y es que son aun mas ruines que aquellos que le precedieron. No entiendo la razón de humillar a quienes intentan superarse; sabiendo perfectamente lo que a ellos mismos le costó para lograr sus sueños. ¿Qué les da el derecho de hostigar a sus semejantes?

He escuchado muchas veces que la causa es “que el mundo es cruel”  y por lo tanto, ellos son crueles con sus congéneres…y aun mas crueles que el mundo. ¿Acaso olvidaron lo que sufrieron? ¿O es que no sufrieron lo suficiente? ¿Olvidaron las veces que rogaron a Dios para que levantara sus penas? Y si no sintieron que Dios los ayudó ¿Quién fué entonces, el hombre? Si es así, ¿Por qué no devolver el favor y ayudar al hombre?  Sigue leyendo

¿Que tan buenos son los deseos?

Se dice que la paciencia es una virtud. Nos hacen recordar que querer las cosas con desesperación nos lleva a la frustración y justamente en el camino de la felicidad nos encontramos con el desconsuelo. Pero querer las cosas aquí y ahora puede que sea parte de nuestra naturaleza. Nuestra existencia en el mundo es muy efímera en comparación el mundo mismo y aunque no todos estemos de acuerdo,en el fondo sabemos que nuestra lucha por la existencia comienza antes de nacer.

En la filosofía Rosacruz se enseña que el hombre posee cuatro vehículos, siendo el tercero “El cuerpo de Deseos” que es un vehículo de sentimientos, ansias, anhelos y emociones. Es responsable de las acciones, y se complace en actuar sin ataduras. Es imposible vivir sin emociones, sin anhelos pero comprender que los deseos son sólo ilusiones, nos ayuda a seguir nuestro camino, son como las piedras en los ríos que lastiman nuestros pies cuando queremos cruzarlo.

Muchos de nosotros no comprendemos que solo somos parte de la corriente del gran río de la vida y nos queremos ver como seres ajenos a él. Gastamos nuestra energía intentando escapar de la corriente, creamos armas con nuestras mentes para sentirnos seguros.

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Hay un poema de W. H. Auden llamado “The Age of Anxiety” que capta esa parte de nuestras vidas donde buscamos ese cambio en nuestras vidas. En uno de sus versos, dice lo siguiente:

“Preferimos la destrucción al cambio

primero morir en medio del temor

que escalar la cruz del momento

y dejar morir nuestras ilusiones.”

Nos aferramos al deseo, preferimos morir antes que cambiar y en nuestras ilusiones buscamos el mayor éxito y si no ocurre nos enojamos, nos frustramos y nos decepcionamos, del mundo y de nosotros mismos. Todo esto nos llevaría a un sencilla pregunta ¿Qué hay de malo con tener metas? No hay nada de malo en plantearse metas, es natural hacerlo pero el problema es aferrarse a los resultados.

Entonces ¿Qué hay de malo con querer que nuestro mundo personal cambie de un día para otro? pues la verdad, no hay nada de malo en eso, es normal desear, pero cuando nuestros deseos se transforman en lo único que importa es cuando comenzamos a crear turbulencia en nuestro río, un río que no es sólo nuestro sino que pertenece a todos a nuestro alrededor, conectándonos en una sola energía.

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Uno de los pensamientos fundamentales del budismo iniciado por Nichiren Daishonin es que “los deseos mundanos son la iluminación y que los sufrimientos del nacimiento y la muerte son el nirvana”. (NICHIREN : Gosho zenshu, pág. 821.)

Daisaku Ikeda, presidente de la Soka Gakkai International, escribe:

“La causa fundamental de la infelicidad en que vive la gente es la tendencia a desarrollar apegos de la más variada índole. Un apego, así como suena, es una sujeción que nos mantiene ‘atados’ en algún aspecto de nuestro corazón (…)No es cuestión de erradicar los apegos, sino de verlos claramente.

(IKEDA, Daisaku: Disertación del presidente Ikeda sobre los capítulos “Hoben” y “Juryo” del Sutra del loto.)

Pero no todos los deseos generan problemas sino aquellos que exigen una satisfacción ¿Cuantas veces han ido a un río y creado una presa con las piedras para mantener toda el agua el tiempo suficiente para mayor comodidad? Bloqueamos el flujo natural del río para satisfacernos a nosotros mismos cayendo en el egoísmo.

Por supuesto que nosotros mismo no podemos modificar nuestra conducta, el ‘yo’ no puede arreglar al ‘yo’ porque entonces comenzamos a pensar “No me esfuerzo demasiado” , “no hago nada bien”, “no hago suficiente” y no lo será, porque nunca nada sera suficiente para nosotros mismos. Exigimos al mundo y nos exigimos diariamente para cumplir esos deseos, esas exigencias personales.

Si nos esforzamos para cumplir una determinada meta que logrará por fin satisfacer la necesidad del éxito y no es así, entonces caemos en la decepción y nos sentimos fracasados. Tenemos que aprender a visualizar correctamente las metas, sabiendo que tan útiles son para nuestra vida y si son reales o no.

Ser pacientes no es esperar los resultados sino también reconocer cuando buscamos algo innecesario en nuestra vida y de que manera nos estamos estancando en esos pozos de agua que hemos querido construir.

Gastrosofía: La poesía también se come

La gastronomía es un expresión de las costumbres del hombre y por lo tanto de la cultura de un pueblo. En la gastronomía tenemos que exigir el uso de más de nuestros cinco sentidos para completar la experiencia y donde los poetas no se expresan con palabras, lo hacen a través de los sabores, los aromas, las texturas y los colores, lo que los convierte en unos verdaderos artistas.

En la gastronomía a los poetas se les llama cocinero, siendo “Chef “un título que deben ganarse con la experiencia, el respeto, no sólo por su técnica sino también por su sensibilidad artística . Pueden tener millones de seguidores y fans en todo el mundo porque conmueven, con su arte culinario, los corazones de los que están dispuestos a dejase seducir en la vivencia gastronómica.

El labor del cocinero es entonces, más que un trabajo, una verdadera pasión, pues se requiere que los adeptos de este noble arte, posean destrezas únicas y que además, se sientan identificados con su desempeño como gestores culturales y precursor de un arte tan antiguo como la misma historia.

Hay un detalle que se debe tomar en cuenta. Chef, significa “Jefe” por lo tanto, EL Chef no es Chef únicamente porque posea un título, al contrario de lo que se hace pensar en las escuelas gastronómicas aunado a la gran competencia en el mercado de la hostelería, el cocinero recién graduado, debe comenzar desde abajo, aprendiendo de los que, ya estando en el mercado laboral y haber adquirido suficiente experiencia, poseen habilidades y conocimientos derivados de la práctica y que le muestran la mejor manera para que, usando sus técnicas desarrolle destrezas propias y que sean competitivas en relación a las nuevas tendencias y demandas de los comensales más exigentes. Por lo tanto, en el mundo gastronómico la técnica es esencial pero se ve complementada con la experiencia personal adquirida durante el ejercicio de su arte.

Arepa Venezolana. Fuente: yoteinformo.wordpress.com

Al igual que un escritor o un poeta, el cocinero va desarrollando sus habilidades en la práctica por lo tanto no se puede ser cocinero si no se está cada día bajo aquella marea de sabores, olores y la cacofonía característica de aquel salón artístico que llamamos cocina.

 La cocina ha dejado de estar reservada sólo para amas de casa  desde que la monarquía francesa cayó y surgió aquel personaje en el año de 1765 llamado Monsieeur Boulanger dueño de un establecimiento de nombre Champú d’Oiseau y que dando su grito de guerra: “Venis ad me omnes qui stomacho laboratis et ego restaurabo vos” (Vengan a mi todos aquellos cuyo estómagos, yo los restauro) inició la restauración gastronómica propiamente dicha y con ella Los Restaurantes.

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El proceso de cocinar se inicia desde el momento que el cocinero formula la receta y escoge los ingredientes para el plato que quiere crear. Al momento de combinar los ingredientes e iniciar su obra, el cocinero debe estar atento a cada detalle en cuanto a sabor, aroma y aspecto se refiere.

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Estudiantes de Gastronomía y Gestión de la Hospitalidad del Colegio Universitario de Caracas. Foto tomada por YJRivas

Al igual que una obra de arte en una galería, las obras de incontables artistas gastronómicos son expuestas para el deleite de los paladares que gritan de angustia por una restauración exquisita.


Preso de amores

De Baltasar del Alcázar

(Sevilla 1530 – Ronda 1606)

Tres cosas me tienen preso
de amores el corazón,
la bella Inés, el jamón

y berenjenas con queso.


Esta Inés (amantes) es
quien tuvo en mí tal poder,
que me hizo aborrecer
todo lo que no era Inés.

Trájome un año sin seso,
hasta que en una ocasión
me dio a merendar jamón
y berenjenas con queso.

Fue de Inés la primer palma,
pero ya júzgase mal
entre todos ellos cuál
tiene más parte en mi alma.

En gusto, medida y peso
no le hallo distinción,
ya quiero Inés, ya jamón,
ya berenjenas con queso.
Berenjenas al pesto
Alega Inés su beldad,
el jamón que es de Aracena,
el queso y berenjena
la española antigüedad.

Y está tan fiel en el peso
que juzgado sin pasión
todo es uno, Inés, jamón,
y berenjenas con queso.

A lo menos este trato
de estos mis nuevos amores,
hará que Inés sus favores,
me los venda más barato.

Pues tendrá por contrapeso
si no hiciere razón,
una lonja de jamón
y berenjenas con queso.

Fuentes:

También pueden visitar mi blog dedicado únicamente al turismo que recientemente estoy compartiendo con todos ustedes www.turistosofía.wordpress.com